Haruchika Noguchi

Haruchika Noguchi

Haruchika Noguchi (1911-1976) va ser el fundador del seitai que coneixem a Europa. Una cultura de la vida i la salut.

Noguchi, a través de l’observació del moviment espontani que sorgeix del nostre organisme va descobrir com és l’estructura i la saviesa de la vida. Desenvolupà el seitai mitjançant unes pràctiques senzilles –katsugen undo i yuki– i realitzà l’orientació personal mitjançant la pràctica del seitai-soho.

El patiment de cent persones no recau sobre cadascuna. I, tanmateix, en el patir de qualsevol hi ha quelcom fonamental, comú a totes; i per això, els problemes d’un mateix són els de tot el món i alhora no ho són.

El patir-ne un és el patir del món. Si un mateix no viu de manera honradament i natural, aquest fet constitueix un problema per al món. I els problemes universals són també els problemes d’un mateix.

La prudència i l’abnegació només fan que tot se sostingui. Per l’assossec d’un, l’univers es troba en pau. Pel moviment de l’univers, jo em moc. La meva activitat no és res més que el moviment de l’univers. Fins i tot el moviment d’un dels meus dits està relacionat amb el moviment del món sencer.

Si em moc, tots es mouen; gràcies al moviment de tots, em moc. Això ho fa l’alè de la natura. Exercir la teràpia és viure d’acord amb la seva respiració.

Viure d’acord amb la respiració de la natura no és respirar per un mateix; és viure tot sentint que l’alè d’un mateix coincideix amb el de la natura. Un cop extingit el jo i quan desapareix la natura, tot esdevé una mateixa respiració. És realitzar en el moment present la respiració que sempre ha existit, la primera respiració d’aquest món.Traduït de “Manuscritos acerca de la terapéutica”. Revista Zensei núm. 67, p. 19

Ja marxo. Ja no veig ningú.
Qui em vulgui veure, que demostri la seva capacitat de rebre’m. 

Si dic que sí, que vingui. Si no ho dic, és inútil que se m’acosti. D’ara endavant ja no transmeto res més, ni ensenyo. 

Quan millorin les aptituds de l’home, donaré la meva lliçó, però només als que l’encertin escoltant la veu interior i sàpiguen llegir el moviment latent. Deixo ja d’escriure paraules a l’aire. 

Ja no parlaré per a l’espai…
En una paraula: només parlo de la manera de fer viure el kyo (1), del mètode per activar el mu (2).
Existeix la ciència de la matèria, però no la de l’ésser viu. 

(1) Kyo (“buit”) i jitsu (“ple”) són dos conceptes antagònics: jitsu es refereix a la vida com a moviment i kyo a la mateixa com a moviment en suspens, i ambdós constitueixen els dos aspectes bàsics del moviment vital.

(2) Mu (“res”), o estat espiritual del no-res. 

Per més que parli de la vida, no em comprenen; i és que estan atrapats per la ciència de la matèria.cQuan algú comprengui una mica més enllà, tornaré a parlar. 

Ja marxo: vaig comunicar el meu cor, vaig dir la meva lliçó, i ja no em queda res. Com n’és de difícil comunicar i ensenyar…! 

Vull ensenyar, però són molts els que no capten res. Crec que m’estic comunicant i, deu dies després, he de reconèixer que no he aconseguit res. Bé, doncs, tret que ho entenguin de manera espontània, no es pot transmetre ni ensenyar res, i per això me’n vaig. 

Si hi ha algú que té experiències pròpies per intercanviar, si hi ha algú que entén el que he comunicat i ensenyat, faré un pas més. 

Mentrestant, però, descanso. D’aquí cinc o deu mil anys, tornaré i em tornaré a comunicar. Ara em trasllado a Hakone (3). 

Ja no veig ningú ni parlo més; així em quedo. Davant la muntanya Komagatake em mantindré dins l’esperit del mu

(3) Hakone: Lloc d’estiueig prop de Tòquio. El llac de Hakone està situat al costat de la muntanya Komagatake. Després de la mort del Mestre Noguchi (1976), hi van erigir un pavelló commemoratiu.

HARUCHIKA. Novembre de 1975

Revista Zensei núm. 44, p. 1

Quien vive, un día muere. Por eso vive.

Pero no muere un día,
va muriendo en cada momento.
El que ha vivido diez días, ha muerto diez días
Ya se ria, ya llore, va muriendo.
Llamamos estar vivos al hecho de estar muriendo.

Pero en cada instante hay quien vive su vida y hay quien viviendo no vive.
En los que viven preocupados
y estrechamente atados por los intereses,

lo que vive son los intereses,
mientras ellos mismos van muriendo.
Lo mismo sucede a quien vive atado por los conocimientos. atado por el honor, las alabanzas,
atado por el humor de otros.

Pero…
vivir en esta vida,
ésta que perece a cada instante, llenarla con el vivir,
es el camino de ZENSEI.

Sólo existe el sueño profundo para los que actúan intensamente. Sólo existe la muerte sosegada para los que así han vivido.
Traducido de la revista Zensei núm. 4, p. 1